Unificación de la India. Del Raj británico a la independencia: 1947 -1950

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), llamado por sus seguidores – e incluso detractores – «Mahatma» («Alma Grande»). Ha sido considerado el «padre del pacifismo» y también el «Padre de la independencia de la India». 

Gandhi nació en Porbandar en 1869, un pequeño principado desgajado inicialmente del Imperio Mogol de la India, e incorporado como todos los demás al poderoso Imperio Británico de la India («Raj Británico«) en 1858, un principado con un alto grado de autonomía, donde la fusión de culturas y el sincretismo religioso era una de sus principales señas de identidad.

Gandhi pertenecía a una familia de comerciantes englobados dentro de la casta Vaisía y de religión hindú – Jainismo mas concretamente – su padre era el primer ministro de Porbandar, por lo que la familia vivía de forma acomodada y formando parte de la élite gobernante local en el contexto del Raj Británico.

Como hijo de familia adinerada fue encaminado a los estudios superiores en Inglaterra, concretamente cursó la carrera de derecho para poder ejercer como abogado.

En las colonias británicas la sinergia que marcaba el Statu Quo entre colonos y colonizados, estaba el educar una élite que sirviera a el poder británico a nivel de la colonia. Los colonos necesitaban intermediarios entre ellos y sus sirvientes y trabajadores.

Educar a la élite local - principalmente compuestas en la India por las castas altas como Brahmanes y Vaisías – en buenos colegios y universidades como las de Londres, Cambridge u Oxford les era muy útil a las autoridades coloniales. Tratar con estas castas superiores les servía para controlar a los colonizados y gestionar los servicios públicos básicos, sin tener que interactuar directamente con los «nativos«.

Gandhi viajó a Londres y estudió derecho en la universidad. Su vida allí fue contradictoria. Su familia era importante en Porbandar y en Rajkot o Bombay, localidades indias donde vivió. Pero en Londres era visto como un «nativo» procedente de las «colonias«. 

Sufrió desarraigo, cambio de costumbres y hábitos personales diarios, contraste de culturas, le costó hacer amigos londinenses, y la carrera tampoco fue fácil para él. Los Ingleses querían formar a la elite, pero sin excesos. Aun así tuvo la fortuna de encontrar a gente con pensamientos alternativos no imperialistas, que no discriminaban en función de la raza, la religión o su identidad cultural. No obstante mantuvo vínculos estrechos con la comunidad hindú en Londres.

Como abogado le surgió la posibilidad de llevar los asuntos jurídicos de una gran empresa hindú que operaba en Sudáfrica, un dominio británico. Sudáfrica fue sin duda su aprendizaje en el activismo político. Como abogado laboralista le permitía tratar con obreros, mineros, gentes sin recursos que a menudo demandaban de las autoridades británicas coloniales mejoras en sus condiciones laborales y de vida. Fueron esas reivindicaciones de tipo sindical inicialmente en forma de huelgas y marchas reivindicativas las que forjaron su liderazgo político posterior.

Aun no era un nacionalista y tampoco deseaba la independencia de la India o de cualquiera de las colonias británicas. Como abogado de prestigio admiraba la cultura inglesa, incluso adoptó la vestimenta propia de un dandi, compró un violín y disfrutaba con la musica de su época, admiraba la eficiencia británica, su flema y su orgullo de mantener intacto su gran Imperio. De momento se limitaba en Sudáfrica a su labor como abogado laboralista y también como articulista free lance para varios periódicos ingleses de tendencia «laborista» y sensacionalista.

Como abogado británico, tuvo contacto con el cristianismo en sus distintas ramas. Si bien mantenía su fe hinduista pasó durante su juventud por un sincretismo acomodado a sus necesidades y visiones del mundo. Gandhi consideraba que «todas las religiones son solo ramas del mismo árbol» por lo que apostaba por buscar sinergias y puntos de encuentro entre religiones distintas.

En el entorno de las comunidades hindúes de Sudáfrica, muy vinculadas al nacionalismo indio (Congreso Nacional Indio,1885-1947), el Concepto de pertenencia o seguimiento a una religión formaba parte de la identidad milenaria y nacional de la India. Para Gandhi la religión ocupaba una parte importante de su propia vida personal.

No concebía vivir sin religión. Es mas consideraba la política, la economía, las organizaciones sociales, el fundamento de las leyes e instituciones como efecto y resultado de la práctica religiosa. Opinaba que si se quería cambiar la situación, primero uno debería cambiarse a si mismo y experimentar en su propia persona aquello de lo que se predica, promete o difunde. 

Lo que ocurría en Sudáfrica, en la India y en otras colonias británicas era la explotación sin miramientos e impunemente de los trabajadores y también que la riqueza generada en las colonias la disfrutaban en la metrópoli. La mayoría de las empresas eran británicas o europeas, había muy pocas de origen «nativo» . 

Por otra parte el comercio internacional había repartido roles continentales a los imperios coloniales, así existían colonias productoras, colonias de transformación y logística y zonas industriales que generalmente estaban ubicadas en Europa y a partir del periodo de entreguerras en Estados Unidos. 

El mundo tras la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) acabó dividida en el «Primer Mundo» (Estados Unidos-Europa) , «segundo Mundo» (URSS -Países satélites-China) y el «tercer Mundo» (El resto – entre sus miembros estaba la India).

Tras el estallido de la segunda Guerra Mundial Los europeos estaban en una situación económica de Crisis y de transformación de una economía de Guerra a una economía industrializada global. Estados Unidos fue la menos perjudicada, dado que entre los escenarios de guerra, no estaba su territorio. Disponía de capital suficiente para invertir en la reconstrucción europea. 

Gran Bretaña, antaño primera potencia mundial, había perdido su liderazgo en el escalafón de «occidente» disponía de un gran imperio mundial pero el coste de mantener dicho imperio era prohibitivo. Por una parte estaban los «imperialistas» dirigidos aun por Sir Winston Churchill y estaban los «anticolonialistas» dirigidos por Jeremy Bentham en Gran Bretaña y el escritor Mark Twain en Estados Unidos.

En la India el Congreso Nacional Indio, abogaba por la independencia de la colonia, aunque había entre sus miembros varias facciones enfrentadas entre si. El Congreso estaba liderado por abogados de Delhi y Bombay , educados en Cambridge, Oxford o Londres, lideres natos procedentes de castas superiores. 

Habían asumido los mismos roles políticos que en la metrópoli, vestían a la occidental o trataban de aunar en su vestimenta las culturas británica e hindú. los había «tories» y «whig«, también «Laboristas, socialistas, anarquistas… «pero también había intereses encontrados por ejemplo entre Musulmanes, Hindúes y Sijs.

La base social del partido, incluía estatutariamente a todas las castas, pero separadas entre sí físicamente cuando se reunía el partido. También había diferencias étnicas, religiosas y de todo tipo. No era precisamente un partido muy homogéneo, pero se consideraba el representante reconocido del pueblo o nación de la India.

Gandhi tras estar 45 años defendiendo los trabajadores hindúes en Durban (Natal. Sudáfrica) y varias veces en prisión por sus huelgas y activismo sindical. Regresó a la India totalmente cambiado. Decidió que si se querían eliminar las castas y las diferencias entre clases en la India debía asumir primero en su persona todas esas diferencias. Se vistió como un paria en su país.

Es decir como un siervo o «dhotie«, incluso construyó una comunidad comunal campesina o «Ashram« - Actual «Sabarnati o Ashram-Museo del Mahatma«, Ahmadabad, India – donde poner en práctica todos los ideales que pretendía difundir y que había aprendido durante su etapa en Sudáfrica. La «Ahimsa» era su filosofía de vida. La palabra sánscrita significa «»No Violencia» y también «amor a la vida».

Gandhi había vivido las dos guerras mundiales, las prácticas coloniales de los gobernantes británicos que deshumanizaban al ser humano, que lo explotaba y que impedía el desarrollo normal de los pueblos colonizados. Gandhi tenía una visión global del problema de mantener los grandes imperios. Tras la segunda guerra mundial, surgieron infinidad de movimientos nacionalistas e independentistas en todos los imperios.

Como muchos afectados por las guerras mundiales y los efectos de las posguerras mundiales en las colonias, Gandhi entendió que para poner fin al sufrimiento humano no bastaba la religión o los sentimientos nacionales, era preciso dar pasos simbólicos y pacíficos en la consecución de los objetivos que se pretendían.

La violencia se había desatado con enorme crueldad, destrucción, muerte y división en todo el mundo. Por tanto apostar por soluciones dialogantes y no violentas era la mejor forma de prevenir futuras guerras. Su campaña política por la «No Violencia» era algo que nunca se había hecho. 

La «no Violencia» implicaba también la insumisión, la «no obediencia» a leyes discriminatorias, marchas pacíficas, difusión propaganda en prensa de gran tirada y el uso de modernos medios de comunicación como el cine o la radio. El mismo se convirtió en dueño de un periódico político donde difundir sus ideas, que acabaron siendo asumidas por el Congreso Nacional Indio (CNI), pese a algunas reticencias.

Las autoridades coloniales comenzaron a vigilar el CNI, en especial a sus líderes mas carismáticos o populares. Sus propuestas eran excesivamente revolucionarias para el orden colonial impuesto. La represión fue sin duda el método mas empleado por las autoridades británicas.

Represión que se amplificaba a través de los corresponsales británicos en la India. Los mas conservadores solo aportaban la información de los colonos y autoridades coloniales; los tabloides liberales y sensacionalistas hacían otro tanto a favor de la causa de Gandhi y del CNI, cuestionando incluso la moralidad de las autoridades británicas con su represión. 

La represión contra los independentistas llenó las cárceles coloniales, al no defenderse los represaliados, al no actuar con violencia, desarmó moralmente a las autoridades coloniales. Era un desafío intolerable para éstas; un triunfo sin paliativos para la causa independentista y la imagen de Gandhi. Mucho mas desde que Gandhi inició la histórica y exitosa «marcha de la Sal» (1930)

Gandhi no quería una independencia violenta, dirigidas por líderes fanatizados por la causa y evitaba siempre que podía el choque de temperamentos internos del CNI, partido con el que no se sentía a gusto, pero era útil para sus propósitos; también trataba de dialogar con el gobierno colonial británico un proceso transitorio hacia la independencia. No buscaba, ni deseaba una guerra de independencia, ni una revolución violenta. 

Al mismo tiempo desarrollaba sus ideales en el Ashram, donde acudía a menudo a pasar temporadas para reflexionar, leer, escribir y pensar en el futuro de la India cuando se lograse la independencia. Fue uno de los pocos líderes políticos de su época que pensaba en «el día después». Conseguir la independencia era un objetivo claro, pero no estaba tan clara la deriva del futuro gobierno de la India.

Los británicos viendo la división entre los líderes jugaron la baza del «divide y vencerás» entre las distintas facciones. Los musulmanes querían la segregación de «Paquistán» ( Parte noroccidental de la India) porque no querían ser gobernados por hindúes. Los hindúes aceptaban las premisas unionistas de Gandhi, pero también temían que los musulmanes pudieran imponer leyes islámicas a la mayoría hindú. Los sijs eran los que mas cerca estaban de Gandhi por su sincretismo musulmán-hindú y por el unionismo ideológico

Gandhi no quería disputas entre las distintas facciones, por lo que optó por dejar hacer a los líderes de las distintas facciones. Le quisieron dar la presidencia del país, pero ese alto honor no lo podía aceptar Gandhi por que conllevaba la violencia de tener que someter a su autoridad a aquellos que discrepaban con su filosofía.

La lucha entre facciones enfurecía a Gandhi y se obligaba así mismo a hacer huelgas de hambre que casi le llevó a la muerte en algunas ocasiones cuando había disturbios contra los ingleses o entre musulmanes e hindúes. Gandhi era como el «padre de la patria» y para los indios era su referente moral. 

Finalmente y dado el panorama en la colonia, el ultimo Virrey de la India, decidió cambiar el estatus de la colonia a partir de la Ley de la India de 1935, por el que se recomendaba establecer un gobierno autónomo en la India. Gandhi y las facciones mas unionistas del CNI optaron por esta solución transitoria, pero sin perder de vista el objetivo final de la independencia.

En el sistema colonial británico existía un periodo transitorio entre la colonia y la independencia, que era el sistema de «Dominios de la corona». En la práctica eran estados independientes autogobernados, aunque seguían reconociendo como su jefa de Estado y «soberano» al monarca británico. En la teoría dejaban de ser colonias, en la práctica seguían formando parte del imperio británico.

Los musulmanes optaron por romper con el Partido del Congreso Nacional Indio y formar una nueva organización llamada la «Liga musulmana de la India» que pedía la creación de una autonomía diferenciada que se llamaría «Paquistán» (Por entonces englobaba los actuales estados de Paquistán y Bangladesh).

Dado que Gandhi no quería la presidencia, ni ser partícipe de esta división, cedió la jefatura de los hindúes y Sijs a J. Nehru, su principal colaborador en la organización de las campañas políticas y de las marchas. Educado en Cambridge en derecho y persona muy pragmática. Aunque asumía la No violencia a veces discrepaba en la metodología a seguir con Gandhi. Gandhi se retiró de la política activa cuando se decidió la partición de la India, actuando en ocasiones como simple asesor de Nehru, retirado en su Ashram.

En 1947 el Virrey de la India, arriaba la bandera británica y daba paso al Dominio de Paquistán y a la Unión India (Dominio). Pero los británicos segregaron de la India, la parte de Birmania (hoy Myanmar), que se convirtió en la Colonia de Birmania.

En 1950 se aprobó la constitución de la Primera República de la India, dejando de ser propiamente un dominio británico. Aun así Tanto la República Islámica de Paquistán como la República de la India pasaron a formar parte de la «Commonwealth of Nations» británica. Y posteriormente se salieron de la organización en cuya presidencia de honor se sienta el monarca británico.

El caso de la India inspiró a otros procesos de descolonización y la figura de Gandhi y su pensamiento inspiró a otros líderes nacionalistas e independentistas. Su «No Violencia» inspiró también a la ONU y sus organizaciones en busca de la paz, así como a movimientos y organizaciones pacifistas del mundo.

La independencia de la India y el sistema de partición para afrontar las distintas descolonizaciones sobre todo en el marco del imperialismo británico, acabó imponiéndose como manual de buenas prácticas y para el desarrollo de la diplomacia y de las relaciones internacionales.

Gandhi falleció un año después de la independencia de la India en su Ashram, rodeado de familiares y amigos, sin ningún tipo de bienes materiales, sin cargo político alguno. Su funeral fue multitudinario y al mismo no solo acudieron todas las facciones del denostado Partido del Congreso; sino también primeros ministros de todo el mundo y una representación del gobierno británico.

Gandhi fue admirado, pero también tuvo sus detractores, aquellos que aun creían en la justificación de la violencia para alcanzar objetivos políticos, para defender intereses económicos, o para mantener con vida el ideal del imperialismo y colonialismo.

Con el tiempo la figura de Gandhi ha ido desapareciendo de los referentes mundiales. Sus sucesores en la India no siguieron sus consejos y recomendaciones y los conflictos entre facciones no tardaron mucho en reaparecer, solo que Gandhi ya no estaba allí para calmar los ánimos. La vida alocada de sus hijos y la imagen pública de los Gandhi ( que se comportaba como si fuera la familia real india) tampoco ayudó mucho a recordar la figura de Mohandas Karamchand Gandhi.

Se reconoce hoy mas su labor pacifista en Occidente que en la propia India, donde la práctica de la Ahimsa hace tiempo que dejó de hacerse. El Congreso Nacional Indio se disolvió en 1947 tras la independencia y se formaron varios partidos políticos de ideologías diferenciadas. El mosaico de la india aun sigue existiendo. 

Hoy la India es una potencia industrial en ascenso, en especial en la fabricación propia de «Chips» de alto rendimiento. La base de su ascenso a Potencia del «sur Global» en alianza con las industrias tecnológicas de Rusia y China principalmente; pero también con Europa y Estados Unidos (Sus principales clientes). 

Sin embargo, socialmente es un país con enormes desigualdades sociales y altos niveles de pobreza material. El desarrollo favorece principalmente a los propietarios de las grandes corporaciones indias o con participación en las grandes corporaciones globales. 

Las ideas de Gandhi eran buenas y como demostró aplicables, pero el grado de disciplina que implica es enorme y no todos están dispuestos a hacer lo que hizo Gandhi a costa de su salud física y mental. Fue un gran hombre en un cuerpo pequeño. Un líder sin ambiciones personales…